应持大体 府事允治

训曰：孟子云：“为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”是言也，诚得为政之要道。即如近河居民，地势洼下，阴雨稍多，即觉水涝；近山居民，地势高阜^①，数日不雨，即觉亢旱^②。天道尚然，何况人事？故为政者应持大体，府事允治，自然万世永赖。久安长治之道，未有以政徇^③人者也。孟子此言深切政体，特语尔等知之。

【注释】

①高阜：高起。

②亢旱：长久不下雨，干旱情况严重。

③徇：顺从，曲从。

【译文】

训言说：孟子说：“处理政事的人，要每个人都心悦诚服地佩服他，这样的日子是不多的。”这段话，确实道出了执政的重要道理。这就像住在沿河两岸的居民，居处地势低洼，阴雨天气稍微一多，就会感到雨水过多；依山而住的居民，所处的位置地势比较高，一旦连着几天不下雨，就会感到比较干旱。天地运行的自然规律尚且这样，更何况人为之事呢？所以掌管政事的人应把握总体的趋势，治理政事尽可能做到公允，自然也就能够万事永赖。天下长治久安的道理，没有拿国家政事顺从于人的。孟子这段话深深地切中了政体的要害，因而特意告诉你们，让你们知道。

【解读】

唐太宗李世民曾经说过：“为政莫若至公矣。”然而，无论做什么事情，绝对的公平、平均是没有的。为政也是这样，再好的政权，也不可能让普天之下所有的人都受惠，它只不过代表了一部分人的利益，为一部分人所拥护。所以，处理政事只能把握总体趋势，尽可能地做到公允，使大多数人都得到利益。康熙这段话不仅借孟子之言道出了为政的道理，同时也说明了人只有适应社会，才能从社会中得到受益，而不能让社会适应人、满足人的一切欲求。我们当今的社会也是如此，所有的政策都是针对大多数人而言的，并不是只为某个人或者某一些人带来利益。人只有把握当前的形势，跟上时代的步伐，才能够获得应有的利益。