第3章 优秀传统文化融入高校思想政治教育的可能性

中国传统文化与思想政治教育在教育目标方面设置方面都直接指向人，指向人的思想道德素质的提高，同时它们在目标的最终指向属性上都回归到政治属性上，这体现了二者目标的一致性。除了在目标设置与指向属性有着一致性之外，中国传统文化与思想政治教育在内容方面也存在着许多相通相合之处，而二者在教育模式方面的不同，则使二者有了很强的互补性。

一、爱国主义情怀

爱国主义自古就是我国民族精神的核心和精华，正是有了爱国主义，中华民族在漫长的历史发展过程中才能战胜外敌、求得统一、争得强大。我国自古就有爱国的传统，屈原的上下求索虽九死犹未悔、范仲淹的先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，顾宪成的家事、国事、天下事，事事关心，还有历代仁人义士、爱国志士为国家的前途赴汤蹈火，甚至牺牲生命、为国捐躯，这些都是爱国主义情怀的深刻写照。爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量，改革创新始终是鞭策我们在改革开放中与时俱进的精神力量。所以，爱国主义是我国传统文化的重要内涵，也是我国当代高校思想政治教育重要的教育资源。

二、集体主义观念

我国的传统思想是以儒家思想为核心的，儒家思想讲究的是“修身、齐家、治国、平天下”，讲究的是人际关系的和谐。在对待父母兄弟的态度，讲究孝道亲情，而且这种亲情关系会向社会扩展，四海皆一家，海内存知己。四海之内皆兄弟，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这种社会和谐统一的观念一直影响到现在。所以，中国传统文化非常注意人和人之间的关系，主张用“仁爱”的思想来处理任何关系，秉承集体主义的观念，注重团队精神。集体主义的观念对当代大学生非常具有教育意义，当代大学生多是独生子女，以自我为中心，缺少合作意识，而传统的集体主义观念则可以引导大学生更好地处理好人际关系。

三、克己修身意识

“克己修身”的意思就是加强自律，提高自身修养。“修身”是“齐家、治国、平天下”的基础，所以君子必须要努力提高自我修养。要想提高自我修养，古人有两种方式：一种是慎独。慎独是指在一个人的时候，即使没有人看到，也不能做任何违背道德的事情，做到“君子坦荡荡”，这是我国传统文化中一个重要的提高个人修养和素质的方法，体现了一种严于律己的道德操守。另一种重要的提高修养的方法是自省，古人常说，吾当一日三省吾身。自省也是提高自身修养的重要途径，人通过自省，可以及时纠正自己的思想和行为，扫除内心的邪恶思想。我党开展的批评与自我批评也是一种自省的方式，有利于纠正我党在发展过程中的错误，并及时改正，更好地进行社会主义现代化建设。克己修身是高校思想政治教育的重要教育资源，可以帮助大学生提高个人修养，养成良好的习惯，促进其成长成才。

四、自强不息精神

《周易》中说天行健，君子以自强不息，意思是君子要像天那样刚直和自强不息，为人处世要积极进取。自强不息是中华民族的一种精神力量，已经融入中华民族的血脉，是一代代中国人奋斗的动力、成长的养料，是中华民族屹立于民族之林的重要的精神和力量之源。可见，自强不息的精神对于中华民族的发展和强盛具有重要的意义。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”，广大的莘莘学子更要学习传统文化中的精华来充实自我，高校也要充分挖掘传统文化中的教育资源，来不断提高学校的文化氛围和教学质量，为高校思想政治教育提供更多的途径。

五、价值观契合

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，其基本内容包括：倡导富强、民主、文明、和谐；倡导自由、平等、公正法治；倡导爱国、敬业、诚信、友善，要积极培育社会主义核心价值观。其中，富强、民主、文明、和谐是我国在社会主义初级阶段的奋斗目标，体现了社会主义核心价值观在发展目标上的规定，是立足国家层面提出的要求；自由、平等、公正、法治体现了社会主义核心价值观在价值导向上的规定，是立足社会层面提出的要求，反映了社会主义社会的基本属性，始终是我们党和国家奉行的核心价值理念；爱国、敬业、诚信、友善体现了社会主义核心价值观在道德准则上的规定，是立足公民个人层面提出的要求，体现了社会主义价值追求和公民道德行为的本质属性。

社会主义核心价值观三个层面的要求也为我国的思想政治教育指明了方向，它要求思想政治教育必须在理念上进行全面的更新。树立“以人为本”的教育理念，体现在思想政治教育实践中就是要以个人的发展需求为本，教育内容要以社会主义核心价值观为主导，教育方法要尊重个体差异，教育途径要吸纳隐性教育的优势等。

而中国传统文化作为中华民族历经五千余年的演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是中华文明的结晶，它源远流长、博大精深，形成了崇德善仁、贵和持中、进取包容、谦敬礼让、忠公重义、求真务实等内涵十分丰富的价值观念，这正是我国现阶段社会主义核心价值观的重要理论来源和发展动力之一。

中国传统文化所倡导的价值观念与我国当前的思想政治教育所倡导的社会主义核心价值观有着许多相契合之处，这也是二者之所以能够相融合的重要条件之一。当然，这并不是说中国传统文化倡导的所有价值观念都是正确且适合我国现阶段的思想政治教育状况的，因此我们应该秉承批判与继承的态度来区别对待、使用它们。

六、目标一致

我国思想政治教育的根本目的是“提高人们的思想道德素质，促进人的自由全面发展，激励人们为建设中国特色社会主义、最终实现共产主义而奋斗”。这一根本目的包含两方面的内容，一是提高人们的思想道德素质，使人们具备良好的思想道德素质，如，崇高的理想、优良的品德、强烈的事业心、责任感、坚强的毅力、严格的纪律等，这是我国思想政治教育的内在目的；二是促进人的自由全面发展，这是我国思想政治教育的终极目的。这两方面的内容构成了我国思想政治教育的根本目的，是思想政治教育的灵魂和旗帜，直接规定了思想政治教育的共产主义方向。而中国传统文化作为崇德尚贤的伦理型文化，以德育人、注重伦理道德则是其显著特征。

传统思想文化的重心是伦理道德学说。传统思想文化的突出特点和优点之一就是它的道德精神，故我国素以“礼仪之邦”著称于世。

其一，中国传统文化之儒家经典《大学》开篇便提出了思想教育的根本目标，曰：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这即是在阐明思想教育的目标就是发扬光明美好的道德，使人人都能主动去除污染而自新，最终达到并保持完美至善的境界。

其二，中国传统文化特别注重对圣贤人格的追求，按照儒家经典《论语》的划分原则，中国传统的人格理想可划分为以下三个层次。第一个层次为圣人，这也是中国传统文化中理想人格的最高目标和境界。孔子认为，真正的圣人必然是实现道德圆满的统治者，是圣与王的统一，也即内圣而外王。第二个层次为君子，即对美好道德的自觉追求者和体现者，这是中国传统文化中理想人格的核心要素。第三个层次为士或成人，即能遵守礼仪规范者和注重人格尊严者，这是中国传统文化中理想人格的基本标准。

中国传统文化中这种对理想人格的追求也体现了中国传统文化对人们道德品质的理想追求和总体要求。由此可见，我国思想政治教育与中国传统文化在目标设置上都指向人，指向人的思想道德素质，都将对人的思想道德素质的培养和提高放在首要核心位置上，注重对人的美好的道德品质的培养和提升，体现了二者在育人目标上的一致性。

我国思想政治教育以共产主义为方向，不论是提高人们的思想道德素质，还是促进人的自由全面的发展，都是为了更好地激发人们建设中国特色的社会主义，为最终实现共产主义而努力。这也表明了政治属性是我国思想政治教育的根本属性。而中国传统文化也特别注重培养个人与家族、国家、社会的良好组织关系，强调“修身、齐家、治国、平天下”，可以看出中国传统文化培养“格物致知之诚意正心”之人的最终目的毅然回归到“治国平天下”的政治属性上来。因此可以说，我国思想政治教育与中国传统文化的教育目标最终都指向了政治属性，这也体现了二者在最终目标指向属性上的一致性。

七、内容相通

从中国传统文化和思想政治教育各自所包含的内容来看，也存在着许多相通相合之处，二者之所以能互相融合，与两者之间存在着的这种相通相合之处有着密切关系。

首先，中国传统文化中的“大同思想”与思想政治教育中的理想教育之间存在着相通相合关系。思想政治教育中的理想教育是以共产主义理想为核心的理想教育。在马克思所描绘的共产主义社会里，没有私有制、没有阶级、没有国家；财产社会公有，人人地位平等；大家各尽所能、各取所需；人性得以充分发展。

而在中国传统文化中，早在中国第一部诗歌总集《诗经》中，人们就有追求公平，对幸福的“乐土”“乐国”“乐郊”的期待；在《春秋公羊传》里，也有“衰乱世，升平世，太平世”的三世说，而两千多年前的孔子则在《礼运·礼记》中为我们描绘出了一个更为具体而美好的大同世界。在这个世界中，人人平等，亲密无间，人尽其才，物尽其用，个人与社会浑然一体。

其次，中国传统文化中朴素的唯物辩证法思想与思想政治教育中最根本性的教育内容，即科学的世界观教育之间也有相通相合之处。思想政治教育中的世界观教育包括辩证唯物主义两个方面的内容。辩证唯物主义以世界的物质同一性为基础，以辩证法为方法论，以对立统一、质量互变与否定之否定三大规律为主干，坚持人类社会由简单到复杂、由低级到高级的螺旋式上升和波浪式前进的历史辩证法。

历史唯物主义则揭示了人类社会发展变化的终极原因是经济因素，并由此强调了社会存在对社会意识的决定作用，物质生产对社会发展的基础作用，以及人的实践对社会发展的推动作用。而中国传统文化中则一贯重视“经世致用”，着眼于从物质生产条件以及民心向背的角度来思考历史的兴衰更替，着眼于从人民的物质生活出发来研究社会的道德与文明。

春秋时期的管仲提出了仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱的观点，认为社会物质条件是人民群众精神生活的基础和前提。孔子提出的“庶之、富之、教之”的思想则解释了人口的繁衍、社会财富的增加、人民生活的富足和道德教化取得成效之间的依次决定关系。

中国传统文化中的这些观点其实与历史唯物主义的观点有着相通相合之处。除此之外，中国传统文化中还蕴藏着朴素的辩证法思想。老子提出了“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的观点，即任何事物都有对立的两个方面，即“阴”“阳”二气，这两个方面在相互作用中实现统一之“和”。儒家经典《周易》中“一阴一阳谓之道”“刚柔相推而生变化”等观点意在强调阴、阳和刚、柔对立面的相互作用对于事物发展变化的推动作用。宋明理学时期的张载亦认为“一物两体，气也。一故神，两故化，此天地之所以参也”，意在强调矛盾双方对立统一的关系。基于以上分析，我们可以看出，中国传统文化中所蕴含着的朴素的唯物辩证法思想，与辩证唯物主义和历史唯物主义之间在价值定位和思想倾向上也存在着相通相合之处。

正是由于中国传统文化与思想道德教育内容之间的这种相通性，才使二者有了相融合的可能性，进而使思想政治教育得以在中国传统文化这一丰厚的历史土壤中不断获得新的发展。

八、教育模式互补

思想政治教育的方法多种多样，有理论灌输法、实践锻炼法、自我教育法、榜样示范法、比较鉴别法、咨询辅导法等，其中，理论灌输法是思想政治教育最主要、最基本的方法。作为一门意识观念色彩极为强烈的科学，思想政治教育自然需通过理论灌输法来对受教育者进行马克思主义理论教育。

不过在我国以往的思想政治教育实践中，长期以来对其德育功能尤其意识观念功能的过分强调而对其文化功能缺乏应有的关注，这就使得思想政治教育一直偏重于简单空洞的理论说教和意识观念的直接灌输；不仅如此，在思想政治教育过程中，思想政治教育工作者往往也不考虑受教育者的具体情况，不分层次，不问对象，经常采用“我讲你听”“我说你做”“我令你止”等居高临下、简单粗暴的教育方式，受教育者则只是消极被动地接受而非积极主动地去内化吸收这些科学理论，这就使思想政治教育工作显得呆板枯燥、索然无味，思想政治教育的实效性也大打折扣，思想政治教育也难以适应新形势的发展要求。

思想政治教育对意识观念的过分强调使其自身的文化属性和人文精神受到遮蔽。中国传统文化的教育方式则正好弥补了现代思想政治教育模式的不足。

首先，中国传统文化注重渗透而非灌输，强调“以文化人”，受中国传统文化影响的个性品质、思想观念、行为模式等一旦形成就会内化、积淀、渗透于社会成员的灵魂深处，很难改变。

其次，中国传统文化注重引导人内心深处的自觉意识，引导人们通过“自省”“内省”“慎独”等内在自省的方式来反思自己的思想和行为中的不足与过错，进而使人们在认识上达到真正的“知”，不断提升自身的道德修养，使自己不断接近圣人的道德境界。不过，以自觉内省方式来提高自身道德修养最终是为了付诸道德实践。

最后，中国传统文化注重“知行合一”的道德践履而非空洞说教，可以说“知行合一”正是我国传统文化经过长期的实践探索和理论总结所形成的极具特色的思想道德教育的方法论系统，《周易》说，“履，德之基也”。先秦墨家学派代表人物墨子就对道德实践十分重视，他认为评价一个人是否真正为“仁”，“非以其名也，亦以其取也”。即一个人是否真正为“仁”，不是看他是否知道“仁”的含义，而是看他在行为上是否有真正“仁”的举动。明代思想家王阳明则更是明确提出了“知行合一”思想。可见，中国传统文化不仅注重道德教育中的自觉自省，更加注重在自觉自省基础上的道德践履，注重“知”与“行”的辩证统一。

上述中国传统文化所倡导的种种教育模式能弥补我国现代思想政治教育因过分重视和强调意识观念性而造成的思想政治教育单一、空洞以及枯燥的理论说教和灌输模式。

作为一门意识观念色彩极为强烈的科学，思想政治教育离不开理论灌输这种教育模式，只是当我们忽视了文化对思想政治教育的内在渗透力，忽视了受教育者对思想政治教育内在自觉自省意识，忽视了思想政治教育者与受教育者在思想政治教育过程中的道德实践，而过分强调这种理论灌输的教育模式时，灌输的力度再大，思想政治教育也难以取得理想的效果，甚至会起反作用。

我国现当代的思想政治教育应该借鉴和吸收中国传统文化所提倡和践行的这些潜移默化的渗透、自觉的内在自省以及“知行合一”等教育模式，来改变我国现当前思想政治教育单一枯燥的教育模式，弥补我国当前思想政治教育模式的不足，引导全体社会成员积极主动、自觉地反思自身，不断提升自身的思想道德素质，培养自己良好的道德品质，提升我国当前思想政治教育的实效性。